本文目录一览：
- 1、释迦牟尼证得宇宙真相，是什么宇宙真相？
- 2、为什么说佛法可以解释宇宙的真相
- 3、佛教说的宇宙人生真相是什么？
- 4、宇宙真相到底是什么，感觉佛教说的只是方便
- 5、我看了很多佛学知识，佛陀说的宇宙真相到底是什么，能不能通俗易懂的告诉我？
- 6、宇宙和佛教有关系吗
释迦牟尼证得宇宙真相，是什么宇宙真相？
佛教的宇宙观
1、宇宙的本性是真空，是清静、无为、如如不动的，空的就连“空无”二字也不能确切地描述它。宇宙间的万事万物都是由它变现出来的。宇宙间的万事万物在不停地变化，而本性却永恒不变。宇宙及万事万物是相，而本性是体。体和相是一不是二，相中有体，体既是空，故相也是虚空假相。体是永恒不变的，不生不灭，不垢不净，不增不减。体是真空，相是妙有。万事万物从表相上看，它的变化过程似乎有生灭、垢净和增减，但由于本体的如如不动，没有生灭，决定了万事万物这个相也没有生灭。而人们肉眼看见的生灭，只是一个蛹动阶段和某一变化过程，如同水面的层层波浪，当波浪起伏时，水生了吗?当波浪平息时，水死了吗?它既没有生，也没有死，因为它本来就是不生不灭的，这就是真空和妙有的关系。
2、如果真正明白了宇宙及万事万物的真相，明白了万事万物的本性是空，实不可得，但它又有无穷的妙用。这种妙用仅仅是各种不同的作用，而非可得的实体。那么，我们再面对世间的一切事物时，就不会再去为了得到某些物质和利益而动念追求。心不动念，心静神安，无忧无虑，无求无欲无烦恼，是何等的快乐。
3、但是，佛法并不是消极的，虽不动念追求，但又随缘起用万事万物的作用。如果执着空，不去起用它们的作用，则自堵其路，受到空的束缚和障碍，而难以生活和生存。如果执着有，则动念外求，心神不安。贪无止境的欲望会使你生出无穷无尽的烦恼。生活得又苦又累，如同一生泡在苦海里难以解脱。
4、如能把握好真空妙有的宇宙真相，在遇到任何事物时，该做什么就做什么，但不再分别和执着事物，不再追求利益和结果。心里很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。心里没有分别，没有取舍，没有欲望，没有得失，没有成败，那么，无论得失、成败，对你来说都是通达的，都是清静平等的。这就是一法不见，一无所求，而又达到一法不舍。这种生活境界是何等的大超脱，大自在。不是极乐，又是何处?
5、因此，觉者为佛，迷者凡夫。觉者当下就是极乐，迷者当下既是苦海，关键在于对宇宙真相的认识。
为什么说佛法可以解释宇宙的真相
净空法师：宇宙人生的真相是什么？
恭录自《净土大经解演义》
从前有伦理教育、有道德教育、有因果教育，大家收敛一点，造恶(杀、盗、淫、妄、酒)都有个底限，不敢越轨，所以社会的秩序能维持住。现在底限没有了，现在的人相信科学，不相信伦理，不相信道德，不相信因果，认为这些东西都过时，批评它们是封建时代的，是迷信。科学对这五种不禁止，不但不禁止，好像还鼓励你去做，还赞叹你去做，这个事情麻烦了。今天许许多多的灾难与这个有关系，可是科学家认为不然，与科学讲的没有关系。佛经上讲的，杀盗淫是地狱罪。现在人不相信有地狱，不相信有轮回，不相信有来世。从前人都相信，现在人不相信，这难了。可是在今天这个世界上到处好像都有附体，有这些灵媒，科学都说他们那是假的，那个不是真的，那是妖言惑众，那是鬼话，或者说得好听一点，那是神话，神话跟鬼话差不多。神话、鬼话到底有没有？这就是我们佛经上讲的六道。实在说，六道不是释迦牟尼佛说的，这个要知道，六道太早太早了，婆罗门教讲的。释迦牟尼佛承不承认？承认。为什么承认？他也见到了。
六道(注:天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱)这个讲法在古印度太普遍了。他怎么知道的？定中看到的，四禅八定是婆罗门修的，佛教也特别重视，世尊当年在世，僧团里面几乎每一个人基本功都是四禅八定，必修课。在禅定当中空间维次没有了，也就是说空间没有了、时间没有了，在禅定当中能够看到六道。四禅八定不是很深的禅定，上面你能看到非想非非想处天，下面能看到无间地狱，清清楚楚、明明白白，不同的宗教都修、都看到。甚至于研究学派的，研究哲学的，他们也修禅定，他也看到，这就不是假的了。佛对于这桩事情肯定，承认它，但是告诉我们那是凡夫，三恶道是凡夫，二十八层天也是凡夫，跟我们差不多。天人福报比我们大，智慧比我们高一点，三恶道没有福报，福报不如我们，智慧也不一定比我们高多少，不过有一点报得的五通，五通能量并不很大，近一点的事情、小事他们都知道，重大的事情他们不晓得。所以孔子的态度，「敬鬼神而远之」，这个态度是正确的。佛的态度也是如此，对鬼神恭不恭敬？恭敬。听不听鬼神的？不听。鬼神向释迦牟尼佛来学习，也皈依释迦牟尼佛，拜佛为老师，听经闻法，这都是很正常的现象。所以佛讲经诸天鬼神都有，这些听众都有，我们看不见，佛看得见，佛有天眼，佛修过禅定，所以他看得见。佛弟子当中绝大多数都是证果的人，至少是须陀洹（初果），修学大乘的，十信位的菩萨，很多，十信位的菩萨有些比阿罗汉高，阿罗汉只等于第七信，八信、九信、十信，比阿罗汉高很多，何况还有大菩萨，菩萨摩诃萨，摩诃萨那是法身大士，那个位次就高了。像文殊、普贤这一类的人那是等觉菩萨，所以他们对这事情太清楚、太明了。但是佛的 *** 是教学，佛不用神通，佛用教学。
学佛学大乘，首先你要相信、你要肯定，人没有生死，这是非常重要的一个课题，每个人都没有生死。生死是什么？是身体。身体有生死，我没有生死。如果我要有生死，那就没有轮回。我没有生死，身体有生死。身体用的时间久了，不太灵光了，换个身体，这身体不要了，身体死了，我没有死。你明白这个道理，知道这个事情是真的不是假的，我下一次换个身体换什么样的身体？总得愈换愈好，不能愈换愈差，这就对了。我们愿意换个畜生身体吗？不希望，希望我们的身体愈换愈好，来生到人间来换一个更有福报、富贵的身体。如果智慧稍微高一点，人，我不想作人，我到天上去，天上人福报大、寿命长。
人道是善恶的一个枢纽，空间不大，时间不长。三恶道的时间长，三善道的时间也长，你看四王天，这是上去之一层，善道。四王天的一天，人间五十年，寿命五百岁。跟我们算法一样，一年三百六十五天，一年，但他一天是我们的五十年，福报大。再上去一层忉利天更大了，忉利天的一天是我们人间一百年，他的寿命是一千岁。往上去倍倍增加，你就晓得夜摩天的一天是我们人间两百年，寿命两千岁。再上去兜率天，弥勒菩萨住的地方，那个地方一天我们人间四百年，四百年是人家一天，寿命是四千岁。所以弥勒菩萨要在那个地方寿命到了，他才来下生，到我们这个世间成佛。释迦牟尼佛那个时候算起，算到他下来，时间多长？五十六亿七千万年，弥勒菩萨才来下生。现在有人说弥勒菩萨已经来了，是错误的，没有这个道理，释迦牟尼佛决定没有妄语。
所以人道就真的就好像是个枢纽一样，善恶当中。但是人道特别可贵，它能够让你选择善恶。三恶道的时间长，饿鬼道，鬼道一天是人间一个月，人间一年在饿鬼道十二天。所以祭拜鬼神，供养初一、十五，那就是供养他早餐，供养他午餐，他一天是我们一个月。地狱道，地狱很多种类，时间都不相同，最少的，李老师以前在大专讲座里面讲地狱，寿命最短的，一天，地狱的一天是我们人间二千七百年。中国人号称五千年的历史，在地狱不到两天。这些全是事实，你要是明白之后，你就晓得，人身这个非常短暂的时间是一个抉择点，我们是选择天上还是选择下面。天上要修德行，要是随着自己的欲望搞名闻利养、贪瞋痴慢，那是下面，这能干吗？选择当中还有一个无比殊胜的地方，就是西方极乐世界，（到西方极乐世界寿命是无量寿，你就得大自在，时间跟空间都没有了。时间没有了，你可以回到过去，你也可以进入未来。我们过去世中，生生世世，无论在哪一道，所经历过的你全都看到了，你有能力知道过去、知道未来，这个不是假的。我们一般人在禅定当中就能突破空间维次），你在这一生也能够决定去得了。人身难得，人身比什么都可贵！
如来的三身，法身、报身、应化身，法身是体，哲学里面所说的本体，也就是真如自性。惠能大师在开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，宇宙之间所有一切法都是法身所生所现，所以称它为法身。法身没有形相，能现一切相。法身在哪里？无处不在，无时不在，我们见不到它，现在科学跟哲学都没有办法发现它。科学家探测宇宙，必须要有对象，他才能观察得到。现象归纳起来不外乎三大类，之一个是物质现象，物理就是以物质为对象；第二种心理现象，心理学所研究的是在这个范围；第三个是自然现象。可是自性，也就是这里所说的法身如来，它没有现象，它不是物质现象，也不是精神现象，乃至于它也不属于自然现象，所以它没有现象给你看。因此，科学、哲学想找出宇宙的根源，这些万物到底从哪里出来的，决定找不到。
现在的科学家我们不能不佩服他，物质现象的根他找出来了。德国的普朗克博士，爱因斯坦的老师，一生专门研究物理、研究原子。我觉得他更大的贡献，就是把什么叫物质这个问题解决了。他说根据他的研究，这个世界上根本就没有物质这个东西。物质到底是什么？物质是从意念产生出来的幻相。所以他说物质的基础是意念，就是念头。念头从哪来的？念头属于精神现象，科学家说这个东西是无中生有。这个话我们能听得懂，其实无中生有说得很含糊、很笼统，没有佛法说得好。科学家告诉我们，宇宙之间有三个要素，就是实际上讲宇宙只有三样东西，物质、信息、能量。这个发现，根据大乘经上所说的，几乎完全相同，这是什么？这是阿赖耶。阿赖耶的三细相，就是物质，阿赖耶的相分是物质；阿赖耶的见分是信息，就是精神；阿赖耶的业相就是能量。这是非常难能可贵之事，释迦牟尼佛三千年前所说的，今天科学家把它证实了。可是，阿赖耶从哪里来的？现在不知道，这是无中生有。佛法知道，那是一念不觉，自性里出现了个阿赖耶。自性是真心，阿赖耶是妄心，就是妄念，妄是由真而生，离开真没有妄。真妄这两个关系永远脱离不了，真中有妄，妄中有真，因为它是一体，真是觉，妄是迷，迷悟一体。所以，佛法不但是高等哲学，同时也是高等科学。
法身理体有没有办法证得？科学没有办法，哲学也没有办法，佛有办法。佛告诉我们，你能够把起心动念、分别执着统统放下了，你就证得，每个人都能证得。证得的时候你就成佛了，在佛法讲你就成佛。所以世尊在大乘教里头常说，「一切众生本来是佛」，这话是真的，不是假的。因为起心动念、分别执着自性里头没有，全是虚妄。科学、哲学为什么没有办法证得法身？就是他没有放下妄想分别执着，妄想就是起心动念，这个东西他没有放下，所以他就不能证得，放下就证得。
世尊在大乘经上讲得很清楚，世间人用意识，意识就是思惟、想象，第六意识。第六意识的能力非常强大，它对外能缘到虚空法界，对内它能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。而自性，自性是本体，是哲学里面讲的宇宙万有的本体，它缘不到。现在科学的发展可以说到了极限，缘到阿赖耶，这是跟佛说的没错，在宏观宇宙里面，它缘到宇宙的边缘。这些科学家，研究宏观宇宙的，他们的报告里面也说到，现前的科学仪器能够观察到宇宙，只有全宇宙百分之十能够探测到，另外百分之九十的宇宙不见了。我们听到这个报告很清楚，他们说不见了，我们知道它到哪里去了，他不知道。不见了，到什么地方去了？回归自性。回归自性，这三种现象都没有了，所以科学家对它没法子，无法探测，它连自然现象都不是。所以过去方东美先生把佛法介绍给我，告诉我，「佛法是全世界更高的哲学」，「学佛是人生更高的享受」。我们通过六十年的学习知道了，不但是更高的哲学，而且是更高的科学。今天这个世界科学跟哲学不能解决的问题，都在大乘经典里面。
所以，密藏这个有更深一层的意思，那就是什么？宇宙，或者我们加两个字，宇宙的奥秘，就是佛经上讲的密藏。其实宇宙有没有奥秘？没有。用佛教的名词来说，宇宙的体相作用，《华严经》讲的体相用，都摆在我们面前。密在哪里？就像《坛经》里面惠能大师所说的，这个话是惠明没有出家之前，四品将军，惠能得了衣钵就逃走了，被他追到了。追到之后，惠能大师无可奈何，就把衣钵摆在石头上，他自己藏起来。惠明看到衣钵很欢喜，总是把这些衣钵夺回来了。结果怎样？居然四品将军，这个衣钵他提不动。他心里明白了。这个人还是有善根，聪明人，他马上就知道，这不是一般的事情。衣钵本来没有好重，为什么却提不动？立刻就忏悔，我不应该为衣钵。就请惠能大师出来，我不是为衣钵，我是为求法而来的。惠能大师就出来了，给他说法，他开悟了。他问能大师，「还有秘密吗？」能大师回答他一句话，「密在汝边」，这个密意是在你，不在外。这就是此地讲密藏的意思。宇宙之间的体相用就在你面前，这就是密，你说它神秘可以，你说密藏可以，你说奥秘可以，都能够这样讲法。为什么？在你面前你不认识。为什么不认识？你没放下，你有障碍，这个障碍是起心动念、分别执着，你只要有这些东西，你就见不到自性；你把这个东西统统放下，你就明心见性，在佛法讲见性成佛。
所以，能大师这句话说得好！不能说没有密，有，是你自己见不到；换句话说，惠能大师见到了，明心见性的人全见到了。在中国，这两千年来，佛教最初传到中国，公元六十七年，到二0六七年满两千年。在中国，明心见性的人有多少？我们最保守的估计，应该超过三千人。不能说这个东西是假的，这么多人都见到了，就是此地讲的密藏都见到了，这就不是假的。法身有没有说？法身所现的一切现象，宇宙之间所有一切的音声，都在演说。现象在表演、音声在说法，只是我们自己听不到，也看不到，我们的眼、耳有了问题。这个现在科学家证明了，我们能见的光度很有限，比这个波长的我们见不到，光波，比我们能见光波短的也看不到。比我们能见长波跟短波，无量无边，我们只看到缝隙里面的一点点。耳朵的能量亦如是，我们听的声波，这个音波比我们能听的高，我们听不到，比这个低的也听不到。所以佛法里面讲天眼，佛的天眼没有障碍。也就是说他们的起心动念、分别执着全放下了，宇宙之间任何音声他能听到，任何一种光波他都能见到，他没有障碍。所以天眼通达无碍，这才见到整个宇宙的真相。我们所见的有偏，非常窄小，非常有限，这是知识。智慧没有 *** 的，智慧能解决一切问题，知识做不到。知识所能解决的问题，后头还带一大堆的后遗症。
所有的物质现象全是波动的，这个波动定律（注：即弦理论）在三十年前科学家就发现，就提出。整个宇宙的活动是波动现象，一切万物不同，是因为频率不一样。频率慢的变成固体，频率快一点的就变成液体，像我们皮肤这样软的，它就是速度快一点的，更快的就变成电波、变成光波、变成电磁波，统统都是频率不相同所产生的现象。这个发现，我们看到这个报告欢喜，我们完全懂得。
原本我们学佛学到这些东西很难理解，因为你没法子想象，非常难懂。但是佛所说的又不能反驳，佛弟子对佛总是尊重，得有信心，要怀疑就不行了。科学允许怀疑，佛法不允许怀疑，你一定要相信，你一定要求证。佛法的求证是修禅定，心愈清净你就愈能体会。这个现象就是科学家今天研究的这些东西，这是属于阿赖耶，阿赖耶的三细相。所以科学很了不起，我们赞叹、佩服。
科学家说整个宇宙只有三样东西，之一个是能量，第二个是信息，第三个是物质，宇宙就是这三样东西组成的。这三样东西就是阿赖耶的三细相，阿赖耶的自证分就是能量，见分就是信息，相分就是物质。或者用阿赖耶自己的名词来说，阿赖耶的三细相，之一个是业相，业相就是能量；转相，转相就是信息，就是精神现象；第三个是境界相，就是物质。最初是能量，由能量变成转相，就是变成信息，由信息再变成物质。它确实是有先后的，但是那个先后在一秒钟一千六百兆分之一，你怎么能分出它先后？这是讲物质世界的真相。
佛教说的宇宙人生真相是什么？
人为什么会有烦恼？是因为看不清宇宙人生的真实面貌。宇宙人生的真实面貌是清净的、平等的、慈悲的。如何会有妄想、分别、执着产生？看清宇宙，过真实的，有意义的人生。
因缘果报，丝毫不爽。
诸法平等，无有高下。
真实智慧，源于真心。
所谓宇宙人生真实面貌，有朋友会问：难道我们看到，听到和感受到的一切都不是真实的吗？到底什么是真，什么是假，真假的界限又在哪里呢？
何谓真假？我们会说真假难辨。为何难辨？我们世间人认为物质世界，森罗万象，千变万化，纷繁错杂；精神世界，人心善恶，思维想法，不可预测。以我们现在这一点微不足道的知识、思维、逻辑推断能力，如何能够窥探宇宙，参透世间，明辨真假？貌似这种说法很有道理。以我们有限的能力了达无限的宇宙，看似的确不现实。殊不知，问题并不在此。为何真假难辨？问题并非出在外界事物上，而是我们自身。我们辨别真假的这颗心，这种思维，这样的想法本身出了问题。我们用错误的心、思维、想法来看待一切事物，真实面貌如何浮出水面，真假又如何明辨？
所以，说句实在话，我们很可怜啊！的确可怜。我们从出生，生活到如今，有谁能明确告诉我们要用正确的心，正确的思维，正确的想法去生活、工作，对待一切人、事、物？谁能明确指出真假的边界，指出心的根本问题所在？这也是为什么人类的那些伟大的科学家、哲学家终其一生也达不到宇宙真理的根本原因所在。因为他们也用错了心，用错了思维！
在日常生活中，我们一直在用习惯性的心、思维、想法来辨别、看待一切事物，却浑然不知这个根本上的心出了问题。有朋友会说：我才不管它是正确的还是错误的，是真的还是假的，反正宇宙真理与我无关，我过我的生活，你看我过得不也挺好嘛？的确，有些朋友现前的生活不能说大富大贵、衣食无忧，小康生活应该不成问题。如果我们能够保证这样富足的生活维持到永远，那么宇宙真理我个人也觉得无关紧要。但是，事实并非如此！
我从高中开始定下了一个目标：追求真理。但是，后来我发现追求真理这一个想法本身就是一个贪心。为什么？贪图真理，所谓的求知欲，这也是一个欲望，一个贪心。
释迦牟尼佛当年为什么放下自己拥有的一切，历经千辛万苦，求得真理？并不是他吃饱了撑着，贪图真理。而是看到当时人们的生活困苦不堪，发自内心地想要帮助人们，拯救人们，脱离苦难。这是佛陀的真心，是慈悲的体现。
所以，千万不要自以为是，这个世界上最可怕的就是自以为是！为什么？因为你自以为是的时候，你看不见其它任何的东西，只有自己的想法把自己牢牢地束缚住。要知道，假上认假，哪里会得到真？只有在真上认识事物，真理才能显现。
今天，我向大家明确道出真假的边界。但在此之前，需要提醒一句，请暂时先放下自己久远以来坚固执着的思维想法，甚至是成见，不管是对于我本人或是对于佛法的成见。摒除心中的琐事和杂念，用清净心、平常心来听我道来。在明白我说的意思的基础上，不要再加上自己的多余的想法，否则大家永远也理解不了我的意思。也许大家听完之后，不能马上接受，存在很多疑惑和不解，这个留待日后在生活中自己慢慢去辨别、分析、验证。
真假的边界在于一个字“变”。永恒不变即为真，瞬息万变便是假。
遍观外界事物，包括我们的身体。有情众生，包括人、动物有生、老、病、死；无情众生，包括植物、矿物有生、住、异、灭；我们生活的宇宙，包括太虚空有成、住、坏、空。无时无刻不在变化之中。今天的世界已不再是昨天的世界，今天的生活已不再是昨天的生活，今天的你也已不再是昨天的你。
有朋友问：世界确实在改变，但是我还是我呀，我没有变成其它人呀？那么，请问：什么是你？
这个身体是你吗？如果这整个身体是你，那么你晚上睡觉，有人用刀砍掉你的胳膊，你醒来的时候还是你吗？
你的感受是你吗？如果感受是你，那么是快乐的感受是你，还是悲伤的感受是你？是昨天的感受是你，还是今天的感受是你？你说所有的感受都是你，那岂不是有无数个你？
你的想法是你吗？如果你的想法是你，那么是哪种想法是你呢？是好的想法是你，还是坏的想法是你？是昨天的想法是你，还是今天的想法是你？你说所有的想法组成了你，那岂不是有无数个你？
你的行为是你吗？如果你的行为是你，那么是哪种行为是你？是善的行为是你，还是恶的行为是你？是昨天的行为是你，还是今天的行为是你？你说从你生下来到现在所有的行为组成了你，那么明天的你岂不是不包括在今天的你之中，那么明天的你就不是今天的你。
你的认识外界事物的心是你吗？如果你认识事物的心是你，那么是哪种认识的心是你呢？是平和安详的心是你，还是烦恼浮躁的心是你？是昨天的认识的心是你，还是今天的认识的心是你？你说你从出生到现在一切的认识的心是你，那么明天的认识的心岂不是不包括在今天的认识的心之中，那么明天的你就不是今天的你。
可怜的人们啊！我们寻觅自我，却了不可得。无始以来，执着假象，认物为己，迷失本心，自取流转，如来说谓真可怜悯者！
听完这段分析之后，有朋友可能会得出一个结论：哦，原来这世上没有我。我是假的，那我今后就不用吃饭，不用工作，不用生活，坐着等死吧。这便是人们长久以来对于佛法最严重的误解，是修学路上的巨大的误区！人们对于佛法的成见便在于此，认为佛法讲空，空到最后什么都没有，所以佛法是消极避世的，是不求上进的。可悲啊！这种想法障碍了多少人认识宇宙，认识自身的难得的机缘！
佛法的空不是没有，不是不存在。性空，相有。本性是空，现象是有，但这种有是妙有。我且问你：如果没有你，那么现在是谁用手打开电脑，搜索百度？是谁用眼睛观看我写的文字？又是谁在看完了之后明白了我说的意思？
佛法无人说，虽智莫能解。世间之一等聪明的人也理解不了佛陀的真实意义。所以世间的聪明叫世智辩聪，佛陀的叫智慧。我们用自己长久以来的习惯性的妄心去推测佛陀的真心，那么生生世世学习佛法也参悟不了佛陀的真实义！
如果想要领悟佛陀的真实义，那么必须用真心听法。如何运用真心听法？在看清楚写的文字，说的语言的当下，不要再夹杂其它任何的思维想法，或是分析辨别。听懂了就过去，这次没听懂也过去，不要再想它，没听懂以后再接着听，一遍不行两遍，两遍不行三遍，总有一天心领神会。毕竟众生本来是佛，但以妄想分别执着而不能证得。
佛，这个字是梵文翻译过来的中国字，它本来的意思是觉悟。什么是佛？一个透彻明白了宇宙人生真实面貌的人是佛，一个觉悟了的狗、猫、猪、植物、矿物、桌子、椅子、床、水杯是佛。一个觉悟的人，他会恭敬供养这个世界的一草一木，一花一叶皆是佛。
你恭敬佛，赞叹佛，佛爱护你；你打骂佛，羞辱佛，佛一样爱护你。佛对众生的心是不变的，所以是真心；佛对众生的爱是不变的，所以叫慈悲。我们世间的爱是会变的，所谓爱情，即使这一生不变，生生世世必然会变。
为什么佛能够做到这一点，我们却做不到？因为佛明白一个重要的道理：众生本为一体。
众生本为一体。我且问你：如果现在你的左手无缘无故打了你的右手一拳，那么你的右手会去还你的左手一拳吗？为什么不会？因为都是你呀，是一体的。那么为什么我打你一拳，你会打我一拳？因为我是我，你是你。
众生完全不知道啊！好像茫茫的大海，波浪翻滚，浮起无数的水泡。当这些水泡“啪”地一下破掉之后，又回归了茫茫的大海。
我们就好像这无数的水泡，虚幻不实，各有各的身体。当这场梦破掉的那一刻，才真正明白我们同为一体。所以，这一体便是真心，是佛法的真如本性，真心自性。
佛法是不二法门。生佛一体，虚实一体，空有一体，性相一体，善恶一体，好坏一体，上下一体，前后一体，乃至道家的《易经》里讲的阴阳一体。
因为一体，所以清净；因为一体，所以平等；因为一体，才能觉悟。清净、平等、觉是我们的自性三宝，是学佛人真正的皈依处。有时候我们讲觉、正、净，是一个意思。觉是觉悟，正是平等，净是清净。
前面讲到了“善恶一体”，有朋友可能会问：既然善恶一体，为什么佛要求我们积德行善，惩恶扬善呢？这是个好问题呀！
何谓善恶？为他人着想是善，自私自利是恶。为什么要积德行善？一个自私自利的人，他每天的念头就是为自己，这便是严重的“我执”，对“我”的执着。我想这样，我想那样；这是我的，不是你的；我要挣钱，我要工作，我要生活，等等等等。
“我执”是心的根本问题所在！因为有我，所以我们看世间的一切都是对立的：善恶，真假，是非，对错，空有，上下，前后。如果破除了“我执”，“众生一体”才真正明白，才能真正觉悟。所以，积德行善至关重要。因为做善事，能够尽快地帮助我们破除“我执”。一个自私自利的人，他的“我执”只会越来越严重，最终害的还是他自己。这叫因缘果报，丝毫不爽。善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。
我说的意思大家要明白。不是没有我，是不要执着这个我。活在当下，在日常的生活中，要发一颗利益大众，为大众服务的心。我们的身体还在世间，要为众生服务，帮助众生破迷开悟，这才是真正的度众生。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
至此，我已经将佛法的核心意义简要圆满地介绍给大家。如果完全听懂了，应该当下觉悟，在实际生活中实践、应用。但是，大家在应用的过程中会发现事情并没有那么简单。虽然我们明白了道理，但是真正想要做到却是困难重重。原因有两点：一、我们自身从无始劫来，习气不断，烦恼重重。二、外界修学环境恶劣，诱惑巨大。
我们正处于末法时期。释迦牟尼佛灭度之后的一千年是正法时期，再过一千年是像法时期，之后的一万年是末法时期。当今是佛陀灭度的大约三千二百年，正处于末法时期。所谓五浊恶世，这个时期的众生，贪嗔痴三毒烦恼严重，自私自利，造无边的罪业。
为什么疫情这么严重，病毒这么猖獗？我们的贪心造成的。财、色、名、食、睡为地狱五条根，是入地狱的原因。当末法时代的一万年过去了，人间将再也没有佛法，没有真理，那时候便是真正的人间地狱。所以，说实在话，不是我学了佛才这么认为，事实便是如此：只有佛法能够真正拯救人间，科学家研究出来的疫苗不会起到根本的作用，是治标不治本。根本在哪里？在人心。世界上什么最毒？人心最毒！
心净则身净，身净则土净。一切疾病的根源都是心出了问题。心清净平等，身体就干净健康，行为便善良正直，做事便公正妥当，国土便清净和平。
请注意，这绝对不是唯心论。唯心论讲的心还停留在思维意识层面，没有达到根源。唯心论和唯物论是不究竟的，问题就出在一个“唯”字。因为有“唯”，所以两种论不是偏在心，就是偏在物。佛法告诉我们，心即是物，物即是心，心物一体，心物不二，即为中道了义。佛法讲的心已经超越了心意识的范畴，到达了本性，真心自性。
我们经常把佛陀的真心比喻成一面镜子。大家试想一下，镜子里面本身空无一物，但是它却能显现一切事物。无论大小、高低、善恶、好坏，在镜子面前一律平等显现。并且，镜子在显现的当下，有没有动一个念头，一个思维，一个想法？没有。镜子没有想：我要显现什么；我要如何显现。但是，它却能完美地，圆满地显现一切。
我们的心要像一面镜子，面对外界一切事物，不起心、不动念、不分别、不执着。这样处理事情才能真正得心应手、左右逢源。以前我们处理事情好像一定要动用思维意识，虽然事情也能处理好，但是绝对达不到完美的地步！
心中空无一物，但对于一切清清楚楚，明明白白。所谓“照见五蕴皆空”，何谓“照见”？不起心动念，没有“我执”，众生一体才能像镜子一样照见。动了一个念头，一个思维，一个想法就不是照见。“五蕴”指的是色、受、想、行、识。就是组成我们这个人的全部因素。前面分析“什么是你”的时候就是从这五个因素出发的。色是身体，受是感受，想是想法，行是行为，识是认识的心。
这次讲解从开始到现在，我们讲了很多的名词：佛，真心，清净心，平等心，慈悲心，觉悟，众生一体，真如本性，真心自性。名词虽多，但意义一致，都是讲的同一个东西。
释迦牟尼佛讲经说法四十九年，佛经浩如烟海，到底讲了个什么意思？跟诸位说，佛陀没有意思！朋友们会很诧异：怎么会没有意思呢？的确如此，正因为佛陀没有意思，佛法才包含无量无边的意义。
佛法无人说，虽智莫能解。为什么无人说？不是没有人说，是根本说不出来。语言说出来的都是方便义，不是佛陀的真实义。真理说不出来，大家只能通过语言文字去领悟它。
宇宙真相到底是什么，感觉佛教说的只是方便
净空法师---宇宙的最初是一念不觉，大乘教里面也称这个叫无始无明。
佛经上物质从哪来的？整个宇宙从什么地方来的？大乘教里面特别是法相唯识，专门研究这个东西，宇宙的最初是一念不觉，大乘教里面也称这个叫无始无明。我们原先都把这一句话会错意思，无始大概是很久远很久远没有开始，我们都是这样会意的，殊不知它这个意思就是字面上的意思，没有开始，无始是没有开始，那一念。这就很不好懂了，没有开始怎么会有一念？科学家发现了，这个最初的，他说这个念头怎么来的？无中生有，就是凭空跳出来的这个念头。但是这个意念跳出来之后马上它就消失了，没有理由，好像无缘无故。这个说法跟佛的说法很接近，但是佛的说法比他具体，是一念不觉。这一念我们不懂，很不容易体会，一直到我们读了《菩萨处胎经》，里面有释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，才明白过来，这个跟今天科学家讲的非常接近。这一念是多快？弥勒菩萨说一弹指。佛是这么问的，佛问弥勒，说「心有所念」，我们心里起个念头，这是讲凡夫，这个念头里头有几念？那就是说这个念头不是一个念头，是很多念头累积的一个幻相。就像我们看电影，在电影屏幕上，用从前老的幻灯片，诸位就很明显能够体会出来，这是电影的底片，幻灯片，这个我们都知道，在放映的时候，电影放映机里面放映，一秒钟镜头开关二十四次，就是放出二十四张幻灯片，每一张幻灯片都是独立的，没有两张完全相同的。科学家发现，突然蹦出来这个念头，马上就消灭掉，就好像这个镜头一打开，一张幻灯片在屏幕，立刻把它关上，再换成第二张，就这个意思。所以佛讲「当处出生，随处灭尽」。速度多快？弥勒菩萨说这一弹指三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，一弹指三百二十兆。我们这一秒钟二十四张，他这一弹指三百二十兆。我们一秒钟能弹几次？我能弹四次，我相信有比我弹得快的，年轻力壮的至少会弹五次。如果弹五次，再乘上五，多少？一秒钟里面就一千六百兆。所以弥勒菩萨后头说了一句话，「识念」，就是念头这个识，「极微细，不可执持」，你没有办法掌握它，你没有办法叫它停住，它太微细了。这么快的速度，这是被科学家发现了，这个很了不起。所以普朗克说，据他研究得的结论，世界上没有物质这个东西。物质现象是什么？就像我们在电影银幕上所看到的这个景观，那个景观它的速度才只一秒的二十四分之一，现在说一秒的一千六百兆分之一，你怎么办？这是佛在经上讲的。所以这个物质不是真的，物质是精神变现的，意念变现的。意念是不是真的？意念也不是真的。意念的速度跟物质速度相同，真正存在的时间，我们就算一秒钟可以弹五次，那就是一千六百兆分之一，一千六百兆分之一秒，在这个速度里头。所以佛在大乘教常给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」。只要是现象，现象科学分为三大类，之一个是能量；第二个是信息，信息从能量里面变现出来的；第三个是物质，物质从信息里头变现出来的。佛在三千年前告诉我们这个事实真相，他说一念不觉。一念不觉科学也谈到了，说法不一样，实际上意思是一样。他们讲以心控物，后面讲到零点能量场，叫零点能量场，说出这么一个名词。零点那就什么都没有，连虚空都没有，零点能量场。这个是什么？这个就是哲学家里面讲的宇宙万有的本体，佛经上讲的自性、法性、真如、实相，都是讲的这个东西，他们的名词叫零点能量场。看不见，但是决定有，就是从这个里头出来的，不是凭空的。这个东西真的不生不灭，什么 *** 你也探测不到，因为能够探测到的一定有现象。这宇宙之间三种现象，物质现象，精神现象（就是念头），还有自然现象。零点能量场就是属于自然现象，没有原因、没有时间、没有空间，就这样跳出来了念头（这就是科学称为信息），从信息就变现物质，佛法里面阿赖耶的三细相。一念不觉这个是因，不能看作因果的因，它没有因果，如果有因果就是真的，没有因果，没有因果才说假的。整个宇宙是假的，这是佛所亲证的境界。
我看了很多佛学知识，佛陀说的宇宙真相到底是什么，能不能通俗易懂的告诉我？
阿弥陀佛
宇宙万物的真相时一念不觉。如此通俗的解释，你看了懂吗？
学佛依照佛经，和看法师讲经的原文，如大安法师等。
你说你学了很多佛学知识，连这都不懂，或者给你答案了，你也看不懂。那要反思自己是不是在看不知道出处的文，或鸡汤文在学佛。很多时错误，小心坏了自己法身慧命。
老法师---经里面最重要的告诉我们，宇宙从哪里来的，万法从哪里来的，生命从哪里来的。一般大乘经上也有说到，但是不详细。大乘经里面说的是一念不觉而有无明，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是用这个 *** 来讲，讲得没错，一点都不错。
一念不觉这叫无始无明，所以无始无明，让我们初学的人产生很严重的误会。我们初学的时候也是一样，以为无始大概是很久了，找不到开始，才叫它做无始。其实我们把它意思全讲错了，不是这个意思，无始很简单，没有开始，可这个意思深，怎么没有开始？真没有开始。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，一弹指有三十二亿百千念，你怎么能找到它开始？它是有开始，但是你想到开始它已经没有了。这是个什么现象？生灭同时，所以说无始。无始，这个真实意义是生灭同时、不生不灭，都是说这个现象。如果没有这个现象说不生不灭，那就毫无意义，有生灭，生灭就是不生灭，所以生灭跟不生灭不二，
宇宙和佛教有关系吗
佛教既不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的因素也是永恒的，前者是物质不灭，后者是精神不灭。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如
此就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信：宇宙形态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。
业力是指有情众生（动物）使每一桩或善或恶的行为，像各种的颜色一样，继续不断地薰染到生命的主体——识田中去，再从识田之中，等待
外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，
业力的现行，是业所造作的果，所谓 “善恶到头终有报”，就是这个意思的说明。
业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然单独造作，但也可以和他人相同，有的虽与他人共同造作，但也各有轻重不同。因
此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”的两大类。
由于共业，所以感得同样的业报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以
也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无数无量的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成
。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众
生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，太阳上不可能有生物，
但如没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存；虽然有许多的事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释，一切都是由于
众生的业力所感，那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上最初的出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是由 *** 第六
天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居
下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生
一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下，也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万
别。
事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样的，不共业，也是共业的分类，比
如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也
有千万差别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也是各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。